Alles is met mekaar verbind. Alles beïnvloed alles. Alles wat daar is, is omdat ander dinge is. Wat nou gebeur is deel van wat voorheen gebeur het, en is deel van wat volgende gaan gebeur. Dit is die leer van afhanklike oorsprong . Dit kan aanvanklik verwarrend lyk, maar dit is 'n essensiële leer van Boeddhisme.
Hierdie leer het baie name. Dit kan interafhanklike oorsprong genoem word, (inter) afhanklike ontstaan, mede- opkoms, gekondisioneerde genesis of oorsaaklike nexus saam met baie ander name. Die Sanskrit-term is Pratitya-Samut Pada . Die ooreenstemmende Pali-woord kan gespel word Panicca-samuppada, Paticca-samuppada en Patichcha-samuppada . Hoe dit ook al genoem word, afhanklike oorsprong is 'n kernleer van alle Boeddhisme-skole.
Niks is absoluut nie
Geen wesens of verskynsels bestaan onafhanklik van ander wesens en verskynsels nie. Dit geld veral vir die illusie van Self. Alle wesens en verskynsels word deur ander wesens en verskynsels veroorsaak, en is daarvan afhanklik. Verder veroorsaak dat die wesens en verskynsels wat sodoende bestaan, ook ander wesens en verskynsels bestaan. Dinge en wesens ontstaan voortdurend en hou ewig voort, omdat ander dinge en wesens voortdurend opstaan en ewig ophou. Al hierdie dinge wat ontstaan en wees en ophou, kom voor in een groot veld of samesyn van wees. En daar is ons.
In Boeddhisme, anders as ander godsdienstige filosofieë, is daar geen leer van 'n eerste oorsaak nie. Hoe al hierdie ontstaan en ophou begin of selfs al het dit ’n begin gehad is nie bespreek, oorweeg of verklaar nie. Die Boeddha het benadruk die begrip van die aard van dinge soos hulle is — eerder as om te spekuleer oor wat in die verlede kon gebeur het of wat in die toekoms kan gebeur .
Dinge is soos hulle is omdat dit deur ander dinge gekondisioneer word. U word deur ander mense en verskynsels gekondisioneer. Ander mense en verskynsels word deur u gekondisioneer.
Soos die Boeddha verduidelik het,
As dit so is, is dit.
Dit ontstaan, wat ontstaan.
As dit nie so is nie, is dit nie.
Hierdie ophou, wat ophou.
Niks is permanent nie
Afhanklike oorsprong hou natuurlik verband met die leer van Anatman. Volgens hierdie leerstuk bestaan daar geen 'self' in die sin van 'n permanente, integrale, outonome wese binne 'n individuele bestaan nie. Ons dink aan ons self - ons persoonlikheid en ego - is tydelike konstruksies van die skandha's - vorm, sensasie, persepsie, geestelike formasies en bewussyn.
Dit is dus wat "jy" is - 'n samekoms van verskynsels wat die basis vorm vir die illusie van 'n permanente "jy" wat apart en anders is as alles anders. Hierdie verskynsels (vorm, gewaarwording, ens.) Word veroorsaak as gevolg van ander verskynsels op 'n sekere manier. Hierdie selfde verskynsels veroorsaak voortdurend ander verskynsels. Uiteindelik sal dit veroorsaak word dat hulle ophou.
'N Baie min selfwaarneming kan die vloeiende aard van die self demonstreer. Die self wat u in 'n werkplek het, is byvoorbeeld 'n heel ander self as die ouer van u kinders, of die een wat met vriende kuier, of die een wat met 'n eggenoot saamwerk. En die self wat jy vandag is, is miskien 'n ander self as wat jy môre is, as jou bui anders is, of jy jouself met 'n hoofpyn bevind of net die lotto gewen het. Daar is inderdaad geen enkele self te vind nie - slegs verskillende aggregate wat op die oomblik verskyn en wat van ander verskynsels afhanklik is.
Alles in hierdie fenomenale wêreld, insluitend ons 'self', is anicca (impermanent) en anatta (sonder individuele wese; egoless). As hierdie feit dukkha (lyding of ontevredenheid) veroorsaak, is dit omdat ons nie die uiteindelike realiteit daarvan kan besef nie.
Anders gestel, 'jy' is 'n verskynsel, net soos 'n golf 'n verskynsel van die oseaan is. 'N Golf is oseaan. Alhoewel 'n golf 'n duidelike verskynsel is, kan dit nie van die oseaan geskei word nie. As toestande soos wind of getye 'n golf veroorsaak, word niks by die oseaan gevoeg nie. As die golfaktiwiteit ophou, word niks van die see weggeneem nie. Dit verskyn in die oomblik as gevolg van oorsake, en verdwyn as gevolg van ander oorsake.
Die beginsel van afhanklike oorsprong leer dat ons en alle dinge golf / oseaan is.
Die kern van Dharma
Sy heiligheid, die Dalai Lama, het gesê dat die leer van afhanklike oorsprong twee moontlikhede belemmer. "Die een is die moontlikheid dat dinge uit nêrens kan ontstaan, sonder oorsake en voorwaardes, en die tweede is dat dinge kan ontstaan as gevolg van 'n transendente ontwerper of skepper. Albei hierdie moontlikhede word ontken." Sy Heiligheid het ook gesê:
"Sodra ons die fundamentele verskil tussen voorkoms en werklikheid waardeer, kry ons 'n sekere insig in die manier waarop ons emosies werk, en hoe ons reageer op gebeure en voorwerpe. Onderliggend aan die sterk emosionele reaksies wat ons op situasies het, sien ons dat daar 'n aanname is dat daar 'n soort onafhanklike werklike werklikheid bestaan, op hierdie manier ontwikkel ons 'n insig in die verskillende funksies van die gees en die verskillende vlakke van bewussyn binne ons. Ons besef dat hoewel sekere soorte geestelike of emosionele toestande lyk. so werklik, en hoewel voorwerpe so aanskoulik lyk, is dit in werklikheid bloot illusies. Hulle bestaan nie regtig soos ons dink dat hulle dit doen nie. '
Die leer van afhanklike oorsprong hou verband met baie ander leringe, waaronder die van karma en wedergeboorte. Verstaan van afhanklike oorsprong is dus noodsaaklik om byna alles oor Boeddhisme te verstaan.
Die twaalf skakels
Daar is 'n groot aantal leringe en kommentaar oor hoe afhanklike oorsprong werk. Die mees basiese begrip begin gewoonlik met die Twaalf Skakels, wat gesê word dat dit 'n ketting oorsake beskryf wat tot ander oorsake lei. Dit is belangrik om te verstaan dat die skakels 'n sirkel vorm; daar is geen eerste skakel nie.
Die twaalf skakels is onkunde; vrywillige formasies; bewussyn; gedagte / liggaam; sintuie en sintuigvoorwerpe; die kontak tussen sintuigorgane, sintuigvoorwerpe en bewussyn; gevoelens; drang; beslaglegging; kom word; geboorte; en ouderdom en dood. Die twaalf skakels word in die buitenste rand van die Bhavachakra (Wheel of Life) geïllustreer, 'n simboliese voorstelling van die samsara-siklus, wat gereeld teen die mure van Tibetaanse tempels en kloosters voorkom.
