Die vlotparabel is een van die bekendste van die vele gelykenisse en gelykenisse van die Boeddha. Selfs mense wat min van Boeddhisme weet, het die een oor die vlot (of, in sommige weergawes, 'n boot) - gehoor.
Die storie
'N Man wat op 'n paadjie reis, het tot by 'n groot uitspansel gekom. Toe hy aan die oewer staan, het hy besef dat daar gevare en ongemak rondom is. Maar die ander oewer het veilig en uitnodigend gelyk. Die man het na 'n boot of 'n brug gesoek en nie een gevind nie. Maar met groot moeite versamel hy gras, takkies en takke en bind hulle almal saam om 'n eenvoudige vlot te maak. Toe hy op die vlot vertrou om homself bo die water te hou, het die man met sy hande en voete gerol en die veiligheid van die ander oewer bereik. Hy kon voortgaan met sy reis op droë land.
Wat sou hy nou doen met sy tydlose vlot? Sou hy dit saam met hom sleep of dit agterlaat? Hy sal dit verlaat, het die Boeddha gesê. Toe het die Boeddha verduidelik dat die dharma soos 'n vlot is. Dit is nuttig om oor te steek, maar nie om vas te hou nie, het hy gesê.
Hierdie eenvoudige verhaal het meer as een interpretasie geïnspireer. Het die Boeddha gesê dat die dharma 'n soort voorlopige apparaat is wat weggegooi kan word as 'n mens verlig word? Dit is hoe die gelykenis dikwels verstaan word.
Ander beweer (om redes hieronder uiteengesit) dat dit regtig gaan oor hoe om die leer van die Boeddha behoorlik te hou of te verstaan. En af en toe noem iemand die vlotparabel as 'n verskoning om die Agtvoudige Pad, die voorskrifte en die res van die Boeddha-leerstellings heeltemal te ignoreer, want jy gaan dit in elk geval vernietig.
konteks
Die vlotparabel verskyn in die Alagaddupama (Water Snake Simile) van die Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 22). In hierdie sutta bespreek die Boeddha die belangrikheid daarvan om die dharma behoorlik te leer en die gevaar om aan menings vas te hou.
Die sutta begin met 'n verhaal van die monnik Arittha, wat vasgehou het aan gebrekkige sienings gebaseer op die misverstand van die dharma. Die ander monnike het met hom gestry, maar Arittha het nie van sy posisie af gekom nie. Uiteindelik is die Boeddha opgeroep om te arbitreer. Nadat Arittha se misverstand reggestel is, het die Boeddha opgevolg met twee gelykenisse. Die eerste gelykenis handel oor 'n waterslang, en die tweede is ons gelykenis van die vlot.
In die eerste gelykenis het 'n man (om onverklaarbare redes) uitgegaan na 'n waterslang. En seker, hy het een gevind. Maar hy het nie die slang behoorlik aangegryp nie, en dit het hom 'n giftige byt gegee. Dit word vergelyk met iemand wie se slordige en onoplettende studie van die dharma tot verkeerde opvattinge lei.
Die waterslang-gelykenis stel die vlotparabel bekend. Na afloop van die vlotparabel het die Boeddha gesê:
"Op dieselfde manier, monnike, het ek die Dhamma [dharma] geleer in vergelyking met 'n vlot, met die doel om oor te steek, nie om vas te hou nie. Om die Dhamma te verstaan soos geleer in vergelyking met 'n vlot, moet u laat gaan. selfs van Dhammas, om niks van nie-Dhammas te sê nie. ' [Thanissaro Bhikkhu-vertaling]
Die meeste van die res van die sutta handel oor anatta, of nie-self, wat 'n baie verkeerde begrip is. Hoe maklik kan misverstand lei tot verkeerde opvattings!
Twee interpretasies
Die Boeddhistiese skrywer en geleerde Damien Keown argumenteer in The Nature of Buddhist Ethics (1992) dat dharma in bepaalde moraliteit, samadhi en wysheid in die verhaal deur die ander oewer voorgestel word, nie deur die vlot nie. Die vlotparabel vertel nie dat ons die leer en voorskrifte van die Boeddha sal laat vaar nie, sê Keown. Inteendeel, ons sal die voorlopige en onvolmaakte begrip van die leringe laat vaar.
Theravadin-monnik en geleerde Thanissaro Bhikkhu het 'n effens ander siening:
"... die simbool van die waterslang maak dat die Dhamma aangegryp moet word; die truuk lê daarin om dit behoorlik te gryp. Wanneer hierdie punt dan op die vlot-simbool toegepas word, is die implikasie duidelik: 'n Mens moet vashou behoorlik op die vlot gaan om die rivier oor te steek. Slegs as die veiligheid van die verdere oewer bereik is, kan 'n mens loslaat. '
Die vlot en die diamantsutra
Variasies op die vlotparabel verskyn in ander Skrifgedeeltes. Een noemenswaardige voorbeeld word gevind in die sesde hoofstuk van die Diamond Sutra.
Baie Engelse vertalings van die diamant ly onder die pogings van die vertalers om daarvan sin te maak, en so te sê is weergawes van hierdie hoofstuk oral op die kaart. Dit is uit die vertaling van Red Pine:
'... vreeslose bodhisattvas kleef nie aan 'n dharma nie, veel minder aan geen dharma nie. Dit is die betekenis agter die gesegde van Tathagata:' 'n Dharma-leer is soos 'n vlot. As u dharmas moet laat vaar, hoeveel te meer dharmas. "
Hierdie deel van die Diamond Sutra is ook op verskillende maniere geïnterpreteer. 'N Algemene begrip is dat 'n wyse bodhisattva die bruikbaarheid van dharma-leerstellings erken sonder om daaraan geheg te word, sodat hulle vrygelaat word wanneer hulle hul werk gedoen het. 'Geen dharma' word soms verklaar as wêreldse aangeleenthede of aan die leer van ander tradisies.
In die konteks van die Diamond Sutra, sou dit dwaas wees om hierdie gedeelte as 'n toestemmingsstrokie te beskou om dharma-leringe heeltemal te ignoreer. Deur die hele sutra gee die Boeddha ons die opdrag om nie gebind te wees deur konsepte nie, selfs nie konsepte van "Boeddha" en "dharma nie." Om hierdie rede sal enige konseptuele interpretasie van die diamant tekort skiet.
