Die Vyf Skandhas

Die historiese Boeddha het dikwels gepraat van die Vyf Skandhas, ook genoem die vyf aggregate of die vyf hope. Die skandhas kan baie grof beskou word as komponente wat bymekaar kom om 'n individu te maak.

Alles waaraan ons as "ek" dink, is 'n funksie van die skandha's. Anders gestel, ons dink miskien aan 'n individu as 'n proses van skandha's.

Skandhas en Dukkha

Toe die Boeddha die vier edelwaarhede geleer het, het hy met die Eerste Waarheid begin, die lewe is 'dukkha'. Dit word dikwels vertaal as "die lewe ly, " of "stresvol" of "onbevredigend." Maar die Boeddha gebruik die woord ook om "impermanent" en "gekondisioneer" te beteken. Om gekondisioneer te word , is om afhanklik te wees van of beïnvloed deur iets anders. Die Boeddha het geleer dat die skandha's dukkha was.

Die onderdele van die skandhas werk so naatloos dat dit die gevoel skep van 'n enkele self, of 'n "ek." Tog het die Boeddha geleer dat daar geen 'self' is wat die skandha's beset nie. Dit is nuttig om die skandha's te verstaan ​​deur die illusie van die self.

Die Skandhas verstaan

Let daarop dat die verduideliking hier baie basies is. Die verskillende Boeddhisme-skole verstaan ​​die skandha's ietwat anders. As u meer oor hulle leer, kan u vind dat die leer van een skool nie heeltemal ooreenstem met die leer van 'n ander nie. Die uiteensetting wat volg is so nonsektaries as moontlik.

Ja, "verstand" is 'n sintuigorgaan in hierdie stelsel. Nou, na die Vyf Skandhas. (Die nie-Engelse name vir die skandhas are in Sanskrit. Dit is dieselfde in Sanskrit en Pali, tensy anders vermeld.)

The First Skandha: Form ( Rupa )

Rupa is vorm of saak; iets wesenlik wat waargeneem kan word. In die vroeë Boeddhistiese literatuur bevat rupa die Vier Groot Elemente (soliditeit, vloeibaarheid, hitte en beweging) en hul afgeleides. Hierdie afgeleides is die eerste vyf fakulteite wat hierbo gelys word (oog, oor, neus, tong, liggaam) en die eerste vyf ooreenstemmende voorwerpe (sigbare vorm, klank, reuk, smaak, tasbare dinge).

'N Ander manier om rupa te verstaan, is om dit as iets te weerstaan ​​wat die sintuie kan weerstaan. Byvoorbeeld, 'n voorwerp het 'n vorm as dit u visie blokkeer - u kan nie sien wat aan die ander kant daarvan is nie - of as dit u hand blokkeer om sy ruimte te beset.

The Second Skandha: Sensation ( Vedana )

Vedana is 'n fisiese of geestelike sensasie wat ons ervaar deur kontak met die ses fakulteite met die eksterne wêreld. Met ander woorde, dit is die sensasie wat ervaar word deur kontak met oog met sigbare vorm, die oor met klank, neus met reuk, tong met smaak, liggaam met tasbare dinge, verstand ( manas ) met idees of gedagtes.

Dit is veral belangrik om te verstaan ​​dat manas - verstand of intellek - 'n sintuigorgel of fakulteit is, net soos 'n oog of 'n oor. Ons is geneig om te dink dat gedagtes iets soos 'n gees of siel is, maar dat die konsep baie in plek is in Boeddhisme.

Omdat vedana die ervaring van plesier of pyn is, is dit 'n behoefte aan drang, óf om iets aangenaams te bekom of om iets pynliks te vermy.

The Third Skandha: Perception ( Samjna, of in Pali, Sanna )

Samjna is die fakulteit wat dit erken. Die meeste van wat ons dink dink, pas by die totale samjna.

Die woord "samjna" beteken "kennis wat saamstaan." Dit is die vermoë om dinge te konseptualiseer en te herken deur dit met ander dinge te assosieer. Ons herken byvoorbeeld skoene as skoene omdat ons dit met ons vorige ervaring met skoene vereenselwig.

As ons die eerste keer iets sien, blaai ons altyd deur ons hoofindeks-kaarte om kategorieë te vind wat ons met die nuwe voorwerp kan assosieer. Dit is byvoorbeeld 'n soort hulpmiddel met 'n rooi handvatsel, en plaas byvoorbeeld die nuwe ding in die kategorieë "instrument" en "rooi."

Of ons kan 'n voorwerp met die konteks daarvan vereenselwig. Ons erken 'n apparaat as 'n oefenmasjien omdat ons dit in die gimnasium sien.

Die vierde Skandha: geestelike vorming ( Samskara, of in Pali, Sankhara )

Alle willekeurige en slegte aksies is ingesluit in die samelewing van geestelike formasies, of samskara . Hoe is optrede 'geestelike' formasies?

Onthou die eerste reëls van die Dhammapada (Acharya Buddharakkhita-vertaling):

Die verstand is voorafgaande aan alle geestelike toestande. Mind is hulle hoof; hulle is almal geestesverwerkend. As 'n persoon met 'n onsuiwer gees praat of lyding optree, volg hy soos die wiel wat na die voet van die bees volg.
Die verstand is voorafgaande aan alle geestelike toestande. Mind is hulle hoof; hulle is almal geestesverwerkend. As 'n persoon met 'n suiwer gees praat of geluk optree, volg hy soos sy skaduwee wat nooit vertrek nie.

Die samestelling van geestelike formasies word met karma geassosieer omdat woekerhandelinge karma skep. Samskara bevat ook latente karma wat ons houdings en voorliefde beïnvloed. Vooroordele en vooroordele behoort tot hierdie skandha, net soos belangstellings en besienswaardighede.

Die Vyfde Skandha: Bewussyn ( Vijnana, of in Pali, Vinnana )

Vijnana is 'n reaksie wat een van die ses fakulteite as basis het en een van die ses ooreenstemmende verskynsels as voorwerp.

Byvoorbeeld, gehoorbewussyn - gehoor - het die oor as basis en 'n geluid as objek. Geestelike bewussyn het die gees (manas) as basis en 'n idee of gedagte as voorwerp.

Dit is belangrik om te verstaan ​​dat hierdie bewustheid of afhanklikheid van die ander skandha's afhanklik is en nie onafhanklik daarvan bestaan ​​nie. Dit is bewustheid, maar nie 'n erkenning nie, aangesien erkenning 'n funksie van die derde skandha is. Hierdie bewustheid is nie 'n gewaarwording nie, dit is die tweede skandha.

Vir die meeste van ons is dit 'n ander manier om na te gaan oor "bewussyn."

Waarom is dit belangrik?

Die Boeddha het sy verduideliking van die skandha's in baie van sy leringe toegewy. Die belangrikste punt wat hy gemaak het, is dat die skandhas nie 'jy' is nie. Dit is tydelike, gekondisioneerde verskynsels. Hulle is leeg van 'n siel of permanente wese van die self.

In verskeie preke wat in die Sutta-pitaka opgeneem is, het die Boeddha geleer dat om aan hierdie aggregate as "ek" vas te klou, 'n illusie is. As ons besef dat hierdie aggregate net tydelike verskynsels is en nie-ek, is ons op pad na verligting.