In die Weste noem Boeddhistiese nonne hulself nie altyd "nonne" nie, en verkies om hulself 'kloosters' of 'onderwysers' te noem. Maar "non" kan werk. Die Engelse woord "non" kom van die Oud-Engelse nunne, wat kan verwys na 'n priesteres of enige vrou wat onder godsdienstige geloftes leef.
Die Sanskritwoord vir boeddhistiese vroue-monastieke is bhiksuni en die Pali is bhikkhuni . Ek gaan hier saam met die Pali, wat BI- kooo-nee uitgespreek word, met die klem op die eerste lettergreep. Die "i" in die eerste lettergreep klink soos die "i" as tip of verban .
Die rol van 'n non in Boeddhisme is nie presies dieselfde as die rol van 'n non in die Christendom nie. In die Christendom is kloosters byvoorbeeld nie dieselfde as priesters nie (alhoewel een van beide kan wees), maar in Boeddhisme is daar geen onderskeid tussen kloosters en priesters nie. 'N Volledig geordende bhikkhuni mag lesings gee, preek, rituele uitvoer en tydens seremonies optree, net soos haar manlike eweknie, 'n bhikkhu (Boeddhistiese monnik).
Dit is nie te sê dat bhikkhunis gelykheid met bhikkhus geniet het nie. Hulle het nie.
Die Eerste Bhikkunis
Volgens Boeddhistiese tradisie was die eerste bhikkuni die Boeddha se tante, Pajapati, soms Mahapajapati genoem. Volgens die Pali Tipitaka het die Boeddha eers geweier om vrouens te orden, en daarna toegegee (nadat hy van Ananda aangedring het), maar hy het voorspel dat die insluiting van vroue sou veroorsaak dat die dharma te vinnig vergeet sou word.
Wetenskaplikes let egter daarop dat die verhaal in die Sanskrit en Chinese weergawes van dieselfde teks niks sê oor die onwilligheid van die Boeddha of die ingryping van Ananda nie, wat daartoe lei dat sommige mense tot die gevolgtrekking gekom het dat hierdie verhaal later deur die Pali-skrifgedeelte deur 'n onbekende redakteur gevoeg is.
Reëls vir Bhikkunis
Die Boeddha se reëls vir die kloosterordes word opgeneem in 'n teks genaamd die Vinaya. Die Pali Vinaya het ongeveer twee keer soveel reëls vir bhikkunis as vir bhikkus. Daar is veral agt reëls wat die Garudhammas genoem word, wat in werklikheid alle bhikkunis ondergeskik maak aan alle bhikkus. Maar weereens, die Garudhammas word nie gevind in weergawes van dieselfde teks wat in Sanskrit en Chinees bewaar is nie.
Die afstammingsprobleem
In baie dele van Asië word vroue nie ten volle toegelaat nie. Die rede - of verskoning - hiervoor het te make met die afstammingstradisie. Die historiese Boeddha het bepaal dat volledig geordende bhikkhus teenwoordig moet wees by die ordinasie van bhikkhus en volledig geordende bhikkhus en bhikkhunis teenwoordig by die ordinasie van bhikkhunis. As dit uitgevoer word, sou dit 'n ononderbroke afkoms van ordinasies tot gevolg hê wat na die Boeddha terugkeer.
Daar word vermoed dat daar vier afstammelinge van bhikkhu-transmissie is wat ononderbroke bly, en hierdie afstammings oorleef in baie dele van Asië. Maar vir bhikkhunis is daar net een ononderbroke afkoms wat in China en Taiwan oorleef.
Die afstamming van Theravada bhikkhunis is in 456 nC dood, en Theravada Boeddhisme is die dominante vorm van Boeddhisme in Suidoos-Asië - veral Birma, Laos, Kambodja, Thailand en Sri Lanka. Dit is almal lande met sterk manlike kloostersangas, maar vroue is miskien net beginners, en in Thailand, nie eens dit nie. Vroue wat probeer om soos bhikkunis te leef, kry baie minder finansiële ondersteuning en word dikwels verwag om vir die bhikkhus te kook en skoon te maak.
Onlangse pogings om Theravada-vroue te orden - soms met geleende Chinese bhikkunis bygewoon - het 'n mate van sukses in Sri Lanka behaal. Maar in Thailand en Birma is enige poging om vroue te ordineer verbode deur die hoofde van die bhikkhu-bevele.
Tibetaanse Boeddhisme het ook 'n probleem met ongelykheid, want die bhikkhuni-afstammings het dit eenvoudig nooit na Tibet gemaak nie. Maar Tibetaanse vroue leef al eeue lank as nonne met gedeeltelike ordinasie. Sy heiligheid, die Dalai Lama, het gepraat om vroue die volle ordinasie toe te laat, maar hy het nie die gesag om 'n eensydige beslissing daaroor te neem nie en moet ander hoë lamas oorreed om dit toe te laat.
Selfs sonder die patriargale reëls en gebrek, is vroue wat nie as dissipels van die Boeddha wil leef nie, altyd aangemoedig of ondersteun. Maar daar is sommige wat die teenspoed oorkom het. Die Chinese Chan (Zen) -tradisie onthou byvoorbeeld vroue wat meesters geword het wat deur mans sowel as vroue gerespekteer is.
Die moderne Bhikkuni
Vandag is die bhikkhuni-tradisie in sommige dele van Asië floreer. Een van die prominentste Boeddhiste ter wêreld is byvoorbeeld 'n Taiwanese bhikkuni, Dharma Master Cheng Yen, wat 'n internasionale hulporganisasie genaamd Tzu Chi Foundation gestig het. 'N non in Nepal met die naam Ani Choying Drolma het 'n skool- en welsynstigting opgerig om haar dharma-susters te ondersteun.
Namate die kloosterordes in die Weste versprei het, was daar pogings tot gelykheid. Monastic Zen in die Weste word dikwels saamgewerk, met mans en vroue wat as gelykes leef en hulself 'kloosters' noem in plaas van monnik of non. Sommige slordige sekskandale stel voor dat hierdie idee dalk werk nodig het. Maar daar is 'n toenemende aantal Zen-sentrums en kloosters wat nou deur vroue gelei word, wat interessante gevolge kan hê vir die ontwikkeling van die westelike Zen.
Inderdaad, een van die geskenke wat westelike bhikkunis eendag hul Asiatiese susters kan gee, is 'n groot dosis feminisme.
