Die Heart Sutra (in Sanskrit, Prajnaparamita Hrdaya), moontlik die bekendste teks van die Mahayana-boeddhisme, word gesê as die suiwer distillasie van wysheid ( prajna ). Die Heart Sutra is ook een van die kortste sutra's. 'N Engelse vertaling kan maklik aan die een kant van 'n stuk papier gedruk word.
Die leringe van die hartsoutra is diep en subtiel, en ons gee nie voor dat ons dit heeltemal verstaan nie. Hierdie artikel is 'n blote inleiding tot die sutra vir die volkome verwarrende.
Origins of the Heart Sutra
Die Heart Sutra is deel van die veel groter Prajnaparamita (perfeksie van wysheid) Sutra, wat 'n versameling van ongeveer 40 sutras is wat tussen 100 vC en 500 nC bestaan. Die presiese oorsprong van die Heart Sutra is onbekend. Volgens die vertaler Red Pine is die vroegste rekord van die sutra 'n Chinese vertaling uit Sanskrit deur die monnik Chih-ch'ien wat tussen 200 en 250 nC gemaak is.
In die 8ste eeu het 'n ander vertaling ontstaan wat 'n inleiding en gevolgtrekking bygevoeg het. Hierdie langer weergawe is deur die Tibetaanse Boeddhisme aangeneem. In Zen en ander Mahayana-skole wat hul oorsprong in China het, is die korter weergawe meer algemeen.
Die perfeksie van die wysheid
Soos met die meeste Boeddhistiese geskrifte, is dit eenvoudig nie 'om te glo' in wat die Heart Sutra sê nie. Dit is ook belangrik om te besef dat die sutra nie net deur intellek aangegryp kan word nie. Alhoewel analise nuttig is, hou mense ook die woorde in hul harte sodat begrip deur die praktyk ontvou.
In hierdie sutra praat Avalokiteshvara Bodhisattva met Shariputra, wat 'n belangrike dissipel van die historiese Boeddha was. Die vroeë reëls van die sutra bespreek die vyf skandhas - vorm, sensasie, konsepsie, diskriminasie en bewussyn. Die bodhisattva het gesien dat die skandhas leeg is en dus van lyding bevry is. Die bodhisattva praat:
Shariputra, vorm is niemand anders as leegheid nie; leegheid niemand anders as vorm nie. Vorm is presies leegheid; leegheid presies vorm. Sensasie, konsepsie, diskriminasie en bewussyn is ook so.
Wat is leegheid?
Leegheid (in Sanskrit, shunyata ) is 'n fundamentele leerstelling van die Mahayana-boeddhisme. Dit is moontlik ook die mees misverstaande leerstelling in die hele Boeddhisme. Mense neem te dikwels aan dat dit beteken dat daar niks bestaan nie. Maar dit is nie die geval nie.
Sy heiligheid, die 14de Dalai Lama, het gesê: 'Die bestaan van dinge en gebeure is nie in geskil nie; dit is die manier waarop dit bestaan wat uitgelig moet word.' Anders gestel: dinge en gebeure het geen intrinsieke bestaan en geen individuele identiteit nie, behalwe in ons gedagtes.
Die Dalai Lama leer ook dat "bestaan slegs verstaan kan word in terme van afhanklike oorsprong." Afhanklike oorsprong is 'n leer dat geen wese of ding bestaan onafhanklik van ander wesens of dinge nie.
In die Four Noble Truths het die Boeddha geleer dat ons benoudhede uiteindelik voortvloei uit die feit dat ons onsself as onafhanklik bestaande wesens met 'n intrinsieke "self" beskou. As ons besef dat hierdie intrinsieke self 'n misleiding is, bevry ons ons van lyding.
Alle verskynsels is leeg
Die Heart Sutra gaan voort, met Avalokiteshvara wat verduidelik dat alle verskynsels uitdrukkings is van leegheid of leeg van inherente eienskappe. Omdat verskynsels leeg is van inherente eienskappe, word hulle nie gebore of vernietig nie; nie rein of onrein nie; nie kom of gaan nie.
Avalokiteshvara begin dan met die herhaling van negasies - "geen oog, oor, neus, tong, liggaam, gees; geen kleur, klank, reuk, smaak, aanraking, ding, ens. Dit is die ses sintuigorgane en hul ooreenstemmende voorwerpe uit die leer van die skandhas.
Wat sê die bodhisattva hier? Red Pine skryf dat, omdat alle verskynsels interafhanklik van ander verskynsels bestaan, alle onderskeidings wat ons tref arbitrêr is.
"Daar is geen punt waarop die oë begin of eindig nie, hetsy in die tyd of in die ruimte of konseptueel. Die oogbeen is aan die gesigsbeen gekoppel, en die gesigbeen is aan die kopbeen gekoppel, en die kopbeen is verbind aan die die nekbeen, en so gaan dit af na die teenbeen, die vloerbeen, die aarde, die wurmbeen, die droomende vlinderbeen. Dus, wat ons ons oë noem, is soveel borrels in 'n see van skuim. '
Die twee waarhede
'N Ander leerstelling wat met die hartsutra geassosieer word, is dié van die twee waarhede. Bestaan kan verstaan word as uiteindelik en konvensioneel (of absoluut en relatief). Konvensionele waarheid is hoe ons die wêreld gewoonlik sien, 'n plek vol uiteenlopende en kenmerkende dinge en wesens. Die uiteindelike waarheid is dat daar geen eiesoortige dinge of wesens is nie.
Die belangrikste punt om te onthou met die twee waarhede is dat dit twee waarhede is, nie een waarheid en een leuen nie. Daar is dus oë. Daar is dus geen oë nie. Mense val soms in die gewoonte om te dink dat die konvensionele waarheid 'onwaar' is, maar dit is nie korrek nie.
Geen bereiking nie
Avalokiteshvara sê verder dat daar geen pad, geen wysheid en geen bereiking is nie. Met verwysing na die Three Marks of Existence, skryf Red Pine, "Die bevryding van alle wesens wentel om die bevryding van die bodhisattva vanuit die konsep van wese." Omdat geen individuele wese bestaan nie, hou die bestaan ook nie op nie.
Omdat daar geen staking is nie, is daar geen impermanensie nie, en omdat daar geen impermanensie is nie, is daar geen lyding nie. Omdat daar geen lyding is nie, is daar geen pad na bevryding van lyding nie, geen wysheid en geen bereiking van wysheid nie. Die bodhisattva sê dit is 'n uitstekende verligting vir ons '.
Afsluiting
Die laaste woorde in die korter weergawe van die sutra is "Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha!" Die basiese vertaling, soos ek dit verstaan, is "met almal na die ander oewer gegaan (of geboer)!"
Om 'n deeglike begrip van die sutra te hê, moet u van aangesig tot aangesig met 'n regte dharma-onderwyser werk. As u egter meer oor die sutra wil lees, is hierdie twee boeke veral nuttig:
- Red Pine, (Counterpoint Press, 2004). 'N Insiggewende lyn-vir-lyn bespreking.
- Sy heiligheid die 14de Dalai Lama, (Wisdom Publications, 2005). Saamgestel uit hartwysheidspraatjies wat deur sy heiligheid aangebied word.
