Avalokiteshvara, die Bodhisattva of Infinite Compassion, is miskien die bekendste en geliefde van die ikoniese bodhisattvas. Avalokiteshvara word deur alle skole van die Mahayana-boeddhisme beskou as die ideaal van karuna . Karuna is die aktiwiteit van deernis in die wêreld en die bereidwilligheid om die pyn van ander te dra.
Daar word beweer dat die bodhisattva oral, selfs in die hel-gebied, verskyn om alle wesens in gevaar en nood te help.
Die naam van die Bodhisattva
Die Sanskrit-naam "Avalokiteshvara" word op baie maniere geïnterpreteer - "Die een wat die krete van die wêreld hoor"; "Die Here wat neer kyk"; 'Die Here wat in elke rigting kyk.'
Die bodhisattva het baie ander name. In Indochina en Thailand is hy Lokesvara, 'die Here van die wêreld'. In Tibet is hy Chenrezig, ook Spyan-ras gzigs gespel, "Met 'n jammerende voorkoms." In China neem die bodhisattva 'n vroulike vorm aan en word dit Guanyin (ook Quanyin, Kwan Yin, Kuanyin of Kwun Yum gespel), 'Hearing the Sounds of the World' genoem. In Japan is Guanyin Kannon of Kanzeon ; in Korea, Gwan-eum ; in Vietnam, Quan Am .
Die geslag van die Bodhisattva
Die meeste geleerdes meen dat die bodhisattva tot in die vroeë Sung-dinastie (960-1126) in kuns as manlik uitgebeeld is. Vanaf die twaalfde eeu het Avalokiteshvara in die grootste deel van Asië die vorm van 'n moedergodin van genade aangeneem. Hoe dit gebeur het, is nie duidelik nie.
Soms word die bodhisattva uitgebeeld met kenmerke van albei geslagte. Dit is simbolies van die bodhisattva se transendensie van dualiteite, soos onderskeid tussen mans en vrouens. Verder sê die Lotus Sutra dat die bodhisattva kan manifesteer in watter vorm ook al die beste geskik is vir die situasie.
Die voorkoms van die Bodhisattva
Daar is meer as 30 ikonografiese voorstellings van Avalokiteshvara in Boeddhistiese kuns. Dit word onderskei deur die aantal koppe en arms wat die bodhisattva vertoon, die liggaamsposisie van die bodhisattva, en deur wat in die hande van die bodhisattva gedra word.
In sommige skole word Avalokiteshvara beskou as 'n leefstyl van Amitabha Boeddha, wat genade en wysheid verteenwoordig. Daar is dikwels 'n klein figuur van Amitabha wat die liggaam van die bodhisattva bedek. Hierdie Boeddha hou moontlik 'n lotus, mala krale, of 'n vaas van nektar. Hy kan staan, in meditasie, of sit in 'n "koninklike gemak" houding.
Die bodhisattva het dikwels veelvuldige koppe en arms, wat sy onbeperkte vermoë simboliseer om lyding te waarneem en om alle wesens te help. Volgens die legende, toe Avalokiteshvara die wêreld se lyding vir die eerste keer hoor, het sy kop van pyn gebars. Amitabha, sy onderwyser, het die stukke van sy kop geneem en elf koppe op die plek gesit. Toe gee Amitabha Avalokiteshvara duisend arms om alle lyding te vergemaklik.
Die Bodhisattva Is Ons
U sal moontlik na die bodhisattva soek in die vorm van 'n vrou met 'n witrok, of 'n engel, of 'n onsienlike gees. Zen-onderwyser John Daido Loori het egter gesê:
Avalokiteshvara Bodhisattva is die hoorder van die krete van die wêreld. En een van die kenmerke van Avalokiteshvara is dat sy haar manifesteer in ooreenstemming met die omstandighede. Dus stel sy haarself altyd voor in 'n vorm wat pas by wat aangaan. In die Bowery manifesteer sy as 'n hommeltuig. Vanaand, in barrooms regoor die land, sal sy manifesteer as 'n dronk. Of as motoris op die snelweg, of as brandweerman of as dokter. Reageer altyd in ooreenstemming met die omstandighede, in 'n vorm wat geskik is vir die omstandighede. Hoe is dit?
Elke keer as daar 'n gestrand voertuig aan die kant van die pad staan en 'n motoris stop om Avalokiteshvara Bodhisattva te help, het sy manifesteer. Daardie eienskappe van wysheid en deernis is die kenmerke van alle wesens. Alle Boeddha's. Ons het almal daardie potensiaal. Dit is net 'n kwessie van dit wakker maak. U wek dit wakker deur te besef dat daar geen skeiding is tussen die self en die ander nie.
Moenie aan die bodhisattva dink as 'n wese wat apart van u is nie. As ons die lyding van ander sien en hoor en daarop reageer, is ons die koppe en arms van die bodhisattva.
