Die Boeddha het geleer dat 'n persoon twee eienskappe moet ontwikkel om verligting te verwesenlik: wysheid en deernis. Wysheid en deernis word soms vergelyk met twee vlerke wat saamwerk om vlieg in staat te stel of twee oë wat saam werk, diep te sien.
In die Weste word ons geleer om aan "wysheid" te dink as iets wat hoofsaaklik intellektueel is en "deernis" as iets wat hoofsaaklik emosioneel is, en dat hierdie twee dinge afsonderlik en selfs onversoenbaar is. Ons word gelei om te glo dat fuzzy, sappige emosies in die pad kom van duidelike, logiese wysheid. Maar dit is nie die Buddhistiese begrip nie.
Die Sanskrit-woord wat gewoonlik as "wysheid" vertaal word, is prajna (in Pali, panna ), wat ook vertaal kan word as "bewussyn", "onderskeidingsvermoë" of "insig." Elk van die vele skole in Boeddhisme verstaan prajna ietwat anders, maar oor die algemeen kan ons sê dat prajna 'n begrip of onderskeiding is van die Boeddha se leer, veral die onderrig van anatta, die beginsel van geen self nie.
Die woord wat gewoonlik as "deernis" vertaal word, is karuna, wat verstaan word as aktiewe simpatie of 'n gewilligheid om ander se pyn te dra. In die praktyk gee prajna aanleiding tot karuna, en karuna gee aanleiding tot prajna. Waarlik, jy kan nie die een sonder die ander hê nie. Dit is 'n manier om verligting te verwesenlik, en op sigself word hulle ook verligting self gemanifesteer.
Medelye as opleiding
In Boeddhisme is die praktyk ideaal om onbaatsugtig op te tree om lyding te verlig waar dit ook al voorkom. U kan argumenteer dat dit onmoontlik is om lyding uit te skakel, maar die praktyk vra dat ons die moeite doen.
Wat het die doen van verligting met ander te doen? Vir een ding help dit ons om te besef dat 'individu my' en 'individu jy' verkeerde idees is. En solank ons vasgevang is in die idee van "wat is daar vir my?" ons is nog nie wys nie .
In Being Upright: Zen Meditation en die Bodhisattva-voorskrifte, het die onderwyser van die Soto Zen, Reb Anderson, geskryf: "As ons die perke bereik as 'n afsonderlike persoonlike aktiwiteit, is ons gereed om hulp te ontvang vanuit die deernisvolle wêreld buite ons diskriminerende bewustheid." Reb Anderson gaan voort:
"Ons besef die intieme verband tussen die konvensionele waarheid en die uiteindelike waarheid deur die beoefening van deernis. Dit is deur deernis dat ons grondig gegrond word in die konvensionele waarheid en dus bereid is om die uiteindelike waarheid te ontvang. Deernis bring groot warmte en vriendelikheid aan albei perspektiewe. Dit help ons om buigsaam te wees in ons interpretasie van die waarheid en leer ons om hulp te verleen en te ontvang in die beoefening van die bevele. '
In The Essence of the Heart Sutra, His Heiliness the Dalai Lama,
"Volgens Boeddhisme is medelye 'n strewe, 'n gemoedstoestand en wil hê dat ander vry moet wees van lyding. Dit is nie passief nie dit is nie alleen empatie nie, maar eerder 'n empatiese altruïsme wat aktief daarna streef om ander van lyding te bevry. Opregte medelye moet wysheid sowel as liefdevolle liefde hê, dit wil sê: 'n mens moet die aard van die lyding waaruit ons ander wil bevry (dit is wysheid) verstaan, en 'n mens moet diep intimiteit en empatie met ander lewende wesens ervaar (dit is liefdevolle goedhartigheid)."
Nee dankie
Het u al gesien dat iemand iets hofliks doen en dan kwaad word omdat hy nie behoorlik bedank word nie? Ware medelye het geen verwagting van beloning of selfs 'n eenvoudige "dankie" daaraan verbonde nie. Om 'n beloning te verwag is om die idee van 'n aparte self en 'n aparte ander te handhaaf, wat strydig is met die Boeddhistiese doelwit .
Die ideaal van dana paramita die perfeksie van gee is “geen gewer, geen ontvanger.” Om hierdie rede ontvang tradisionele monnike stil aalmoese stil en spreek hulle geen dank uit nie. In die konvensionele wêreld is daar natuurlik givers en ontvangers, maar dit is belangrik om te onthou dat die gee van handeling nie moontlik is sonder om te ontvang nie. Gevers en ontvangers skep dus mekaar, en die een is nie beter as die ander nie.
Dit gesê, om gevoel en dankbaarheid uit te spreek, kan 'n instrument wees om ons selfsugtigheid weg te haak, so tensy u 'n smeekende monnik is, is dit beslis gepas om 'dankie' te sê vir hoflikheid of hulp.
Ontwikkel deernis
Om op 'n ou grap te trek, moet jy meer deernisvol wees op dieselfde manier as wat jy by Carnegie Hall uitkom, oefen, oefen, oefen.
Daar is al opgemerk dat deernis spruit uit wysheid, net soos die wysheid uit deernis ontstaan. As u nie baie wys en deernisvol voel nie, voel u miskien dat die hele projek hopeloos is. Maar die non en die onderwyser Pema Chodron sê: "begin waar jy is." Wat ook al u gemors is, is die grond waaruit die lig kan groei.
In werklikheid, hoewel u een tree op 'n slag kan neem, is Boeddhisme nie 'n "een stap op 'n slag" -proses nie. Elk van die agt dele van die Agtvoudige Pad ondersteun al die ander dele en moet gelyktydig nagestreef word. Elke stap integreer al die stappe.
Dit gesê, die meeste mense begin deur hul eie lyding beter te verstaan, wat ons terugneem na die wysheid van Prajna . Gewoonlik is meditasie of ander bewusmakingspraktyke die manier waarop mense hierdie begrip begin ontwikkel. Namate ons selfbedrog misbruik word, word ons sensitiewer vir ander se lyding. Namate ons sensitiewer is vir ander se lyding, ontbind ons ons eie waanbeelde verder.
Medelye vir jouself
Na al hierdie praatjies van onselfsugtigheid, lyk dit miskien vreemd om deur medelye met jouself te bespreek. Maar dit is belangrik om nie van ons eie lyding weg te hardloop nie.
Pema Chodron het gesê: "Om deernis met ander te hê, moet ons deernis hê met onsself." Sy skryf dat daar in Tibetaanse Boeddhisme 'n praktyk is, genaamd tonglen, wat 'n soort meditasiepraktyk is om ons te help om met ons eie lyding en ander se lyding te verbind.
"Tonglen keer die gewone logika om lyding te vermy en plesier te soek, en in die proses word ons bevry van 'n baie ou gevangenis van selfsug. Ons begin liefde vir onsself en ander hê, en ook om vir onsself en ander te sorg. . Dit wek ons deernis en bring ons ook bekend aan 'n veel groter siening van die werklikheid. Dit stel ons bekend aan die onbeperkte ruimheid wat Boeddhiste shunyata noem. Deur die praktyk te doen, begin ons kontak maak met die oop dimensie van ons wese. "
Die voorgestelde metode vir meditering van tonele wissel van onderwyser tot onderwyser, maar dit is gewoonlik 'n asem-gebaseerde meditasie waarin die meditator die pyn en lyding van alle ander wesens tydens elke inaseming visualiseer en ons liefde, deernis, en vreugde aan alle lydende wesens met elke uitaseming. As dit met volledige opregtheid beoefen word, word dit vinnig 'n diepgaande ervaring, aangesien die gewaarwording hoegenaamd nie simboliese visualisering is nie, maar letterlik transformasie van pyn en lyding. 'N Praktisyn word bewus daarvan om 'n eindelose put van liefde en deernis in te span wat nie net vir ander beskikbaar is nie, maar ook vir onsself. Dit is dus 'n baie goeie meditasie om te oefen in tye wanneer u uself die meeste kwesbaar maak. Genesing van ander genees ook self, en die grense tussen self en ander word gesien vir wat hulle bestaan nie.
