Interbeing is 'n term wat deur Thich Nhat Hanh geskep is en wat baie Westerse Boeddhiste inhaal. Maar wat beteken dit? En verteenwoordig 'interbeen' 'n nuwe leer in Boeddhisme?
Om eers die laaste vraag te beantwoord - nee, om te doen is nie 'n nuwe Boeddhistiese leer nie. Maar dit is 'n nuttige manier om oor baie ou leringe te praat.
Die Engelse woord interbeing is 'n benadering van die Vietnamese tiep hien . Thich Nhat Hanh het in sy boek Interbeing: Fourteen Guidelines for Engaged Buddhism (Parallax Press, 1987) geskryf dat tiep beteken "om in kontak te wees met" en "voort te gaan." Hien beteken "besef en maak dit hier en nou." Baie kortliks beteken tiep om in kontak te wees met die werklikheid van die wêreld terwyl u voortgaan met die Boeddha-pad van verligting. Hien bedoel om die leerstellings van die Boeddha te verwesenlik en te manifesteer in die hier-en-nou-wêreld.
As doktrine is interbeiding die Boeddha se leer oor afhanklike oorsprong, veral binne 'n Mahayana-boeddhistiese perspektief.
Afhanklike oorsprong
Alle verskynsels is onderling afhanklik. Dit is 'n basiese Boeddhistiese lering genaamd pratitya-samutpada, of afhanklike oorsprong, en hierdie lering word in alle Boeddhisme-skole aangetref. Soos aangeteken in die Sutta-pitaka, het die historiese Boeddha hierdie leer by baie verskillende geleenthede geleer.
Hierdie leer leer ons basies dat geen verskynsel 'n onafhanklike bestaan het nie. Wat ook al is, kom tot stand as gevolg van faktore en toestande wat deur ander verskynsels geskep word. Wanneer faktore en voorwaardes nie meer daardie bestaan ondersteun nie, hou die saak op. Die Boeddha het gesê:
As dit so is, is dit.
Hieruit spruit die ontstaan daarvan.
As dit nie so is nie, is dit nie.
Uit die staking hiervan kom die staking daarvan.
(Uit die Assutava Sutta, Samyutta Nikaya 12.2, Thanissaro Bhikkhu-vertaling.)
Hierdie leer is van toepassing op geestelike en sielkundige faktore sowel as op die bestaan van tasbare dinge en wesens. In sy leringe oor die twaalf skakels van afhanklike oorsprong, het die Boeddha verduidelik hoe 'n ononderbroke ketting van faktore, wat afhanklik is van die laaste een en die volgende aanleiding gee, ons in die kringloop van samsara hou.
Die punt is dat die hele bestaan 'n groot neus is van oorsake en toestande, wat voortdurend verander, en dat alles met mekaar verbind word. Alle verskynsels bestaan.
Thich Nhat Hanh het dit verduidelik met 'n voorbeeld genaamd Clouds in Every Paper.
"As u 'n digter is, sal u duidelik sien dat daar 'n wolk in hierdie vel papier sweef. Sonder 'n wolk sal daar geen reën wees nie; sonder reën kan die bome nie groei nie; en sonder bome kan ons nie papier maak nie. Die wolk is noodsaaklik vir die bestaan van die papier. As die wolk nie hier is nie, kan die vel ook nie hier wees nie. Dus kan ons sê dat die wolk en die papier tussenin is. "
Mahayana en Madhyamika
Madhyamika is 'n filosofie wat een van die fondamente is van die Mahayana Boeddhisme. Madhyamika beteken 'middelweg', en dit ondersoek die aard van die bestaan.
Madhyamika vertel dat niks 'n intrinsieke, permanente self-aard het nie. In plaas daarvan is alle verskynsels - insluitende wesens, insluitend mense - tydelike samevloeiing van toestande wat identiteit as individuele dinge uit hul verhouding tot ander dinge neem.
Oorweeg 'n houttafel. Dit is 'n samestelling van onderdele. As ons dit stukkie vir stukkie uitmekaar haal, op watter punt hou dit dan op om 'n tafel te wees? As u daaraan nadink, is dit 'n heeltemal subjektiewe persepsie. Een persoon kan aanneem dat daar geen tafel is nie, sodra dit nie meer bruikbaar is as tafel nie; 'n ander een kyk na die stapel houtonderdele en projekteer die tafel-identiteit daarop - dit is 'n gedemonteerde tafel.
Die punt is dat die samestelling van onderdele geen intrinsieke tafel-aard het nie; dit is 'n tafel, want dit is wat ons dink dit is. "Tafel" is in ons koppe. En 'n ander soort kan die samestelling van dele sien as voedsel of skuiling of iets om op te piepie.
Die 'middelweg' van Madhyamika is 'n middelweg tussen bevestiging en ontkenning. Die stigter van Madhyamika, Nagarjuna (ongeveer 2de eeu n.C.), het gesê dat dit verkeerd is om te sê dat daar verskynsels bestaan, en dit is ook verkeerd om te sê dat verskynsels nie bestaan nie. Of daar is geen werklikheid of nie-werklikheid nie; slegs relatiwiteit.
Die Avatamsaka Sutra
'N Ander ontwikkeling van Mahayana word in die Avatamsaka of Flower Garland Sutra voorgestel. Die Flower Garland is 'n versameling kleiner sutras wat die interpenetrasie van alle dinge beklemtoon. Dit wil sê, alle dinge en alle wesens weerspieël nie net alle ander dinge en wesens nie, maar ook alle bestaan in sy geheel. Anders gestel: ons bestaan nie as afsonderlike dinge nie; in plaas daarvan, as die Ven. Thich Nhat Hanh sê, ons is mekaar .
In sy boek The Miracle of Mindfulness (Beacon Press, 1975), skryf Thich Nhat Hanh dat omdat mense die werklikheid in kompartemente sny, hulle nie die interafhanklikheid van alle verskynsels kan sien nie. Met ander woorde, omdat ons aan die "werklikheid" dink as 'n klomp afsonderlike voorwerpe, beskou ons nie die manier waarop hulle mekaar verbind nie.
Maar as ons tussenbeide sien, sien ons dat nie net alles met mekaar verbind is nie; ons sien dat alles een is en een alles. Ons is onsself, maar terselfdertyd is ons almal mekaar.
