Mahayana Boeddhiste gebruik dikwels die woord upaya, wat vertaal word as "vaardige middele" of "nuttige middele." Upaya is eenvoudig enige aktiwiteit wat ander help om verligting te verwesenlik. Soms word upaya gespel upaya-kausalya, wat 'vaardigheid in middele' is.
Upaya kan onkonvensioneel wees; iets wat nie normaalweg met Boeddhistiese leerstelling of praktyk geassosieer word nie. Die belangrikste punte is dat die aksie met wysheid en deernis toegepas word en dat dit op die tyd en plek daarvan gepas is . Dieselfde daad wat in een situasie “werk”, kan in die ander verkeerd wees. Wanneer dit bewustelik deur 'n bekwame bodhisattva gebruik word, kan upaya help dat die vasgesteunde in die steek gelaat word en die verwarde om insig te kry.
Die konsep van upaya is gebaseer op die begrip dat die leerstellings van die Boeddha voorlopige middele is om verligting te verwesenlik. Dit is 'n interpretasie van die vlotparabel in die Pali Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 22). Die Boeddha vergelyk sy lering met 'n vlot wat nie meer nodig is as die een die ander oewer bereik nie.
In Theravada-Boeddhisme verwys upaya na die vaardigheid van die Boeddha in die vorming van sy leer om geskik te wees vir sy gehoor eenvoudige leerstellings en gelykenisse vir beginners; meer gevorderde onderrig vir senior studente. Mahayana-Boeddhiste beskou die historiese Boeddha-leerstellings as voorlopig en berei die grond voor vir die latere Mahayana-leerstellings (sien "Drie draaie van die Dharma-wiel").
Volgens sommige bronne is omtrent alles toelaatbaar soos upaya, insluitend die verbreking van die voorskrifte. Die Zen-geskiedenis is vol berigte van monnike wat verligting besef nadat hulle deur 'n onderwyser geslaan of geskree is. In een beroemde verhaal het 'n monnik verligting besef toe sy onderwyser 'n deur op sy been klap en dit breek. Dit is duidelik dat hierdie benadering wat nie belemmer is nie, moontlik misbruik kan word.
Upaya in die Lotus Sutra
Bekwame middele is een van die belangrikste temas van die Lotus Sutra. In die tweede hoofstuk verduidelik die Boeddha die belangrikheid van upaya, en illustreer hy dit in die derde hoofstuk met die gelykenis van die brandende huis. In hierdie gelykenis kom 'n man huis toe om sy huis in vlamme te vind terwyl sy kinders gelukkig binne speel. Die pa sê vir die kinders om die huis te verlaat, maar hulle weier omdat hulle te veel met hul speelgoed speel.
Die vader belowe hulle uiteindelik iets nog beter om buite te wag. Ek het vir jou mooi karre gebring wat deur takbokke, bokke en bulle getrek is . Kom net na buite, en ek sal jou gee wat jy wil. Die kinders hardloop net betyds uit die huis uit. Die vader is verheug oor sy belofte en verwerf die mooiste waens wat hy vir sy kinders kan vind.
Toe vra die Boeddha vir die dissipel Sariputra of die vader hom skuldig gemaak het aan 'n leuen, omdat daar geen waens of waens buite was toe hy vir sy kinders gesê het daar is nie. Sariputra het nee gesê omdat hy 'n goeie manier gebruik om sy kinders te red. Die Boeddha het tot die gevolgtrekking gekom dat selfs as die vader sy kinders niks gegee het nie, hy steeds onberispelik was omdat hy gedoen het wat hy moes doen om sy kinders te red.
In 'n ander gelykenis later in die sutra, het die Boeddha gepraat van mense wat op 'n moeilike reis gaan. Hulle het moeg en moedeloos geword en wou terugdraai, maar hul leier het 'n visioen van 'n pragtige stad in die verte gebring en hulle vertel dat dit hul bestemming was. Die groep het verkies om aan die gang te bly, en toe hulle hul regte bestemming bereik, het hulle nie omgegee dat die pragtige stad bloot 'n visioen was nie.
Upaya in ander Sutras
Vaardigheid in meer konvensionele onderrigmetodes kan ook upaya wees. In die Vimalakirti Sutra word die verligte leek Vimalakirti geprys vir sy vermoë om sy gehore op gepaste wyse aan te spreek. Die Upayakausalya Sutra, 'n minder bekende teks, beskryf upaya as 'n bekwame manier om dharma aan te bied sonder om volledig op woorde te vertrou.
