Die aard van godsdienstige humanisme en die verhouding tussen humanisme en godsdiens is van groot belang vir alle soorte humaniste. Volgens sommige sekulêre humaniste is godsdienstige humanisme 'n teenstrydigheid in terme. Volgens sommige godsdienstige humaniste is alle humanisme godsdienstig, selfs sekulêre humanisme, op sy eie manier. Wie is reg?
Definiëring van godsdiens
Die antwoord op die vraag hang geheel en al af van hoe 'n mens die sleutelterme definieer, veral hoe godsdiens gedefinieer word. Baie sekulêre humaniste gebruik essensialistiese definisies van godsdiens; dit beteken dat hulle 'n basiese geloof of houding identifiseer as die 'wese' van godsdiens. Alles wat hierdie kenmerk het, is godsdiens, en alles wat nie 'n godsdiens kan wees nie.
Die algemeenste aangehaalde "essensie" van godsdiens behels bonatuurlike oortuigings, hetsy bonatuurlike wesens, bonatuurlike kragte, of bloot bonatuurlike rike. Aangesien hulle humanisme ook as fundamenteel naturalisties omskryf, volg die gevolgtrekking dat humanisme self nie godsdienstig kan wees nie dit sou 'n teenstrydigheid vir 'n naturalistiese filosofie wees om die oortuigende bonatuurlike wesens in te sluit.
Onder hierdie godsdiensbegrip kan godsdienstige humanisme beskou word as bestaande in die konteks van godsdienstige gelowiges, soos Christene, wat enkele humanistiese beginsels in hul wêreldbeskouing inkorporeer. Dit is miskien beter om hierdie situasie te beskryf as 'n humanistiese godsdiens (waar 'n bestaande godsdiens deur humanistiese filosofie beïnvloed word) as 'n religieuse humanisme (waar humanisme godsdienstig van aard is).
Net so bruikbaar soos wat essensialistiese definisies van godsdiens is, is hulle nietemin baie beperk en erken hulle nie die breedte van wat godsdiens vir werklike mense behels nie, beide in hul eie lewens en in hul omgang met ander. In werklikheid is essensialistiese definisies 'geïdealiseerde' beskrywings wat handig te pas kom in filosofiese tekste, maar wat in die werklike lewe toepaslik is.
Miskien is dit daarom dat godsdienstige humaniste geneig is om funksionele definisies van godsdiens te kies, wat beteken dat hulle identifiseer wat die doel van die funksie van godsdiens blyk te wees (gewoonlik in 'n sielkundige en / of sosiologiese sin) en dit te gebruik om te beskryf watter godsdiens ' regtig "is.
Humanisme as 'n funksionele godsdiens
Die funksies van godsdiens wat dikwels deur godsdienstige humaniste gebruik word, is onder meer dinge soos die vervulling van die sosiale behoeftes van 'n groep mense en die bevrediging van persoonlike soeke na die doel en doel van die lewe. Omdat hul humanisme die sosiale sowel as persoonlike konteks is waarin hulle sulke doelwitte wil bereik, kom hulle tot die gevolgtrekking dat hul humanisme godsdienstig van aard is, dus godsdienstige humanisme.
Ongelukkig is funksionele definisies van godsdiens nie veel beter as essensialistiese definisies nie. Soos kritici gereeld noem, is funksionele definisies dikwels so vaag dat dit van toepassing is op enige geloofstelsel of gedeelde kulturele praktyke. Dit sal eenvoudig nie werk as 'godsdiens' op bykans alles toegepas word nie, want dan kan dit nie nuttig wees om iets te beskryf nie.
Wie is dus reg is die definisie van godsdiens breed genoeg om godsdienstige humanisme moontlik te maak, of is dit eintlik net 'n teenstrydigheid in terme? Die probleem hier lê in die veronderstelling dat ons definisie van godsdiens óf essensialisties óf funksioneel moet wees. Deur op die een of die ander aan te dring, word die posisies onnodig gepolariseer. Sommige godsdienstige humaniste aanvaar dat alle humanisme godsdienstig is (vanuit 'n funksionele perspektief), terwyl sommige sekulêre humaniste aanvaar dat geen humanisme godsdienstig van aard kan wees nie (vanuit 'n essensialistiese perspektief).
As gevolg hiervan moet ons toelaat dat dit wat ons beskryf as die basis en wese van ons godsdiens nie noodwendig die basis en wese van 'n ander se godsdiens kan vorm nie. 'N Christen kan dus nie 'n godsdiens vir 'n Boeddhis of 'n Unitaristiese definisie definieer nie. Om presies dieselfde rede, kan diegene van ons wat geen godsdiens het nie, ook nie daarop aandring dat die een of ander ding noodwendig die basis en wese van 'n godsdiens moet bestaan nie. Sekulêre humaniste kan dus nie 'godsdiens' vir 'n Christen of 'n godsdienstige humanis definieer nie. . Maar terselfdertyd kan godsdienstige humaniste ook nie sekulêre humanisme as 'n godsdiens vir ander definieer nie.
As humanisme godsdienstig van aard is, is dit hul godsdiens. Ons kan bevraagteken of hulle dinge samehangend definieer. Ons kan uitdaag of hul geloofstelsel voldoende deur sulke terminologie beskryf kan word. Ons kan die gegewens rakende hul oortuigings kritiseer en of dit rasioneel is. Wat ons egter nie maklik kan doen nie, is om te beweer dat wat hulle ook al glo, hulle nie regtig godsdienstig en humanisties kan wees nie.
