Die algemeenste interpretasie van die Diamond Sutra is dat dit gaan oor impermanensie. Maar dit is 'n aanname gebaseer op baie slegte vertalings. Wat beteken dit dan?
Die eerste leidraad oor hierdie sutra se tema, so te sê, is om dit te verstaan, is een van die Prajnaparamita - perfeksie van wysheid - Sutras. Hierdie sutras hou verband met die tweede draai van die dharma-wiel. Die betekenis van die tweede wending is die ontwikkeling van die sunyata-leer en die ideaal van die bodhisattva wat alle wesens tot verligting bring.
Die sutra is 'n belangrike mylpaal in die ontwikkeling van Mahayana. In die eerste draairigtings van Theravada is baie klem op individuele verligting gelê. Maar die diamant neem ons daarvan weg -
"... alle lewende wesens sal uiteindelik deur my gelei word na die finale Nirvana, die finale beëindiging van die siklus van geboorte en dood. En wanneer hierdie onpeilbare, oneindige aantal lewende wesens almal bevry is, is daar in werklikheid nie eens 'n enkele wese is eintlik bevry.
"Waarom Subhuti? Want as 'n bodhisattva nog steeds vasklou aan die illusies van vorm of verskynsels soos 'n ego, 'n persoonlikheid, 'n self, 'n aparte persoon of 'n universele self wat ewig bestaan, dan is die persoon nie 'n bodhisattva nie."
Impermanence is in die eerste leerstelling deur die historiese Boeddha uiteengesit, en die Diamant maak 'n deur oop vir iets verder. Dit is jammer om dit te mis.
Die verskillende Engelse vertalings van die diamant is van verskillende gehalte. Baie van die vertalers het probeer om dit sinvol te maak en sodoende die woord wat hulle sê, heeltemal verwar. (Hierdie vertaling is 'n voorbeeld. Die vertaler het gepoog om behulpsaam te wees, maar in die poging om iets intellektueel verstaanbaar te maak, het hy die dieper betekenis uitgevee.) Maar in die meer akkurate vertalings, is iets wat jy telkens sien, 'n gesprek soos volg:
Die Boeddha: So, Subhuti, is dit moontlik om van A te praat?
Subhuti: Nee, daar is geen A om van te praat nie. Daarom noem ons dit A.
Nou, dit gebeur nie net een keer nie. Dit gebeur oor en oor (as die vertaler sy besigheid ken). Dit is byvoorbeeld snitte uit die vertaling van Red Pine:
(Hoofstuk 30): "Bhagavan, as 'n heelal bestaan, sou daar gehegtheid aan 'n entiteit bestaan. Maar wanneer die Tathagata praat van gehegtheid aan 'n entiteit, dan praat die Tathagata daarvan as geen gehegtheid nie. Dit word dus 'gehegtheid aan 'n entiteit genoem. "
(Hoofstuk 31): "Bhagavan, as die Tathagata praat van 'n selfbeskouing, dan praat die Tathagtata daarvan as geen siening nie. Dit word 'n 'siening van 'n self' genoem."
Terwyl u die sutra lees (as die vertaling akkuraat is), kom u in hoofstuk 3 oor en oor hierop oor. As u dit nie sien in watter weergawe u lees nie, vind 'n ander een.
Om die waardes van hierdie klein snipsels ten volle te waardeer, moet u die groter konteks sien. My punt is dat om te sien waarna die sutra wys, hier is die rubber, om die waarheid te sê. Dit het geen intellektuele sin nie, so mense beweeg deur hierdie dele van die sutra totdat hulle 'n stewige grond vind op die vers "borrel in 'n stroom". En dan dink hulle, o! Dit gaan oor impermanensie! Maar dit maak 'n groot fout omdat die dele wat nie intellektueel sin maak nie, van kritieke belang is vir die waarneming van die diamant.
Hoe interpreteer ons hierdie leerstellings 'A is nie A nie, daarom noem ons dit' A '? Ek huiwer om aan te neem om dit te verduidelik, maar ek stem deels met hierdie professor in godsdiensstudies saam:
Die teks bevraagteken die algemene oortuiging dat elkeen van ons 'n onroerende kern of siel is - ten gunste van 'n meer vloeiende en verhoudingsbeskouing. Negatiewe of skynbaar paradoksale uitsprake deur die Boeddha is volop in die teks, soos "Die einste volmaaktheid van die insig wat die Boeddha verkondig het, is self perfeksie-minder."
Professor Harrison brei uit, "ek dink die Diamond Sutra ondermyn ons persepsie dat daar belangrike eienskappe in die oogmerke van ons ervaring is.
'Mense neem byvoorbeeld aan dat hulle' self 'het. As dit die geval is, sou verandering onmoontlik wees of dit illusie sou wees.' het Harrison gesê. "U sou inderdaad dieselfde persoon wees as wat u gister was. Dit sou 'n gruwelike ding wees. As siele of 'self' nie verander het nie, sou u op dieselfde plek vasgeval het en wees soos u was, sê: twee [jaar oud], wat as jy daaraan dink, belaglik is. "
Dit is baie nader aan die dieper betekenis as om te sê dat die sutra oor onbestendigheid gaan. Maar ek is nie seker dat ek met die interpretasie van die professor van die 'A is not A "-uitsprake saamstem nie, so ek sal my daaroor wend. Dit is uit sy boek The Diamond That Cuts Through Illusion :
'Wanneer ons dinge waarneem, gebruik ons gewoonlik die swaard van konseptualisering om die werklikheid in stukke te sny en te sê:' Hierdie stuk is A, en A kan nie B, C of D wees nie. ' Maar as daar gekyk word na A in die lig van afhanklike samewerking, sien ons dat A bestaan uit B, C, D en alles in die heelal. 'A' kan nooit alleen bestaan nie. As ons diep in die A kyk, ons sien B, C, D, ensovoorts. Sodra ons verstaan dat A nie net A is nie, verstaan ons die ware aard van A en is ons bekwaam om te sê "A is A, " of "A is nie A." Maar tot dan is die A wat ons sien net 'n illusie van die ware A. '
Die Zen-onderwyser Zoketsu Norman Fischer het nie die Diamond Sutra hier spesifiek toegespreek nie, maar dit blyk te wees:
In Boeddhistiese denke verwys die begrip "leegheid" na die gedekonstrueerde werklikheid. Hoe nader u na iets kyk, hoe meer sien u dat dit nie op 'n wesenlike manier daar is nie, dit kan nie wees nie. Uiteindelik is alles net 'n benaming: dinge het 'n soort werklikheid in die feit dat hulle benoem en gekonseptualiseer word, maar anders is dit eintlik nie aanwesig nie. Om leegheid te begryp om nie te verstaan dat ons aanwysings is nie, maar nie na iets in die besonder verwys nie.
Dit is 'n baie wrede poging om 'n baie diep en subtiele sutra te verklaar, en ek is nie van plan om dit as die uiteindelike wysheid oor die diamant aan te bied nie. Dit is meer soos om ons almal in die regte rigting te probeer stoot.
